ריקות בבודהיזם | שוניאטה מבטאת את המושג ריקות בבודהיזם
ריקות בבודהיזם
הופכים את הבלתי אפשרי לאפשרי
גמילה במרכז הוליסטי יוקרתי בתאילנד ובישראל
ד"ר מזרחי אברהם מייסד טאותרפיה
שוניאטה מבטאת את המושג ריקות בבודהיזם
המאמר עוסק במושג "ריקות" (שוניאטה) בפילוסופיה הבודהיסטית, מונח שמובא על ידי התלמידים הראשונים של כתבי הקודש הבודהיסטיים כריקנות או שום דבר, למרות שהמשמעות המקורית שונה.
ריקות, שוניאטה, המונח השגור ביותר בפילוסופיה הבודהיסטית. ריקות מתוארת כבסיס שמאפשר את כל הדברים. הדלאי למה ה-12 אמר בספרו "ההתעוררות, בודהה הישן", שהתחושה של מרחביות מגיעה כאשר משחררים את התודעה לחלוטין, היא מכונה במונחים בודהיסטיים כריקות, והיא אולי אחד מהמונחים השגורים ביותר בפילוסופיה הבודהיסטית.
מרכז הוליסטי לטיפול בטראומה, התמכרויות וחוסר איזון נפשי בתאילנד
"בואו לתחילת המסע לחופש מהתמכרות לאלכוהול, סמים, כדורים ותגלו מחדש את חייכם בחיבוק השקט של "DaoTherapy Rehab בתאילנד—במקום שבו ריפוי הוליסטי פוגש החלמה מעצימה."
המהות של התודעה, ואכן של כל התופעות, היא ריקות,
עבור הבודהיסטים, מונח זה מאתגר דיו, אך לקוראים מערביים האתגר אפילו גדול יותר. המתרגמים הראשונים של כתבי הקודש הבודהיסטיים מסנסקריט וטיבטית לאנגלית פירשו את הריקות כריקנות או שום דבר, מתוך טעות שזיהו את הריקות עם הרעיון ששום דבר לא קיים כלל. אין דבר רחוק יותר מהאמת שבודהה התכוון להעביר.
בעוד שבודהה אכן לימד שהמהות של התודעה, ואכן של כל התופעות, היא ריקות, הוא לא התכוון שהמהות הזו היא באמת ריקה, כמו ואקום. הוא כינה זאת ריקות, ובטיבטית המונח הוא טונגפה-ני. טונגפה פירושו ריק, אך רק במובן שהוא משהו שמעבר לתפיסה החושית או הביטוי המושגי שלנו.
תרגום טוב יותר עשוי להיות בלתי נתפס או בלתי מוגדר. בינתיים, המילה ניי אין לה משמעות מסוימת בשפה היומיומית, אך כאשר היא משמשת אחרי מילה אחרת, היא מרמזת על אפשרות, כלומר כל דבר יכול להתעורר, כל דבר אפשרי. לכן, כאשר בודהיסטים מדברים על ריקות, הם לא מתכוונים לשום דבר, אלא לפוטנציאל אינסופי שמאפשר לכל אירוע להתממש, להשתנות או להיעלם.
רעיון זה עשוי למצוא מקבילות בתופעות המוזרות והמופלאות שנצפות על ידי פיזיקאים החוקרים את פעולת האטום. על פי הפיזיקאים שאיתם דיברתי, כל התופעות התת-אטומיות נובעות ממצב יסוד המכונה לעתים קרובות מצב ואקום, המצב עם האנרגיה הנמוכה ביותר ביקום התת-אטומי. במצב ואקום זה, חלקיקים מופיעים ונעלמים באופן רציף.
ריקות היא דינמית מאוד ומלאת פוטנציאל ליצירת כל חומר
כך, למרות שזה עשוי להיראות ריק, מצב זהו למעשה דינמי מאוד ומלא פוטנציאל ליצירת כל חומר. במובן זה, מצב הוואקום חולק כמה תכונות עם הריקות של התודעה. כפי שהוואקום נחשב ריק, אך הוא מקור לכל הצורות החלקיקיות, כך גם התודעה ריקה במובן שהיא חומקת מכל תיאור מוחשי.
ובכל זאת, מתוך הבסיס הבלתי ניתן להגדרה והלא ניתן לידיעה הזה, כל המחשבות, הרגשות והתחושות מתעוררים באופן מתמיד. מכיוון שטבע התודעה שלך הוא ריקות, יש לך את היכולת לחוות מגוון בלתי מוגבל של מחשבות, רגשות ותחושות. אפילו אי ההבנות לגבי ריקות הן רק תופעות שמתעוררות מהריקות.
הנה דוגמה פשוטה שעשויה לעזור לך להבין קצת את טבע הריקות ברמה חווייתית. פרק 1. הסיפור של יונגגה מינגיור רינפוצ'ה, מאסטר בודהיסטי טיבטי. לפני מספר שנים, פנה אליי מתרגל בודהיסטי בבקשה ללמד אותו על ריקות.
הסברתי לו את היסודות, והוא נראה מאוד מרוצה, אפילו שמח מאוד. נפלא, הוא קרא בסיום השיחה שלנו. מתוך ניסיון, ידעתי שריקות אינה מובנת בקלות לחלוטין לאחר שיעור אחד בלבד, אז יעצתי לו להרהר במה שילמד בימים הקרובים.
כמה ימים לאחר מכן, האיש הזה פתאום הופיע מחוץ לחדר שלי עם מבט של אימה. פניו חיוורות, גופו כפוף ורועד, הוא עשה את דרכו בזהירות לרוחב החדר, כאילו בודק את הקרקע לפניו מפני חול טובעני. לבסוף, נעצר מול הכיסא שבו ישבתי, הוא אמר, רינפוצ'ה, אמרת לי להרהר בריקות, אבל אתמול בלילה חשבתי פתאום שאם הכל ריק, אז כל הבית הזה ריק, הרצפה ריקה, אפילו האדמה מתחת ריקה.
אם זה נכון, אז למה אנחנו לא נופלים דרך הרצפה לתוך האדמה? חיכיתי עד שיסיים, ואז שאלתי, מי היה נופל? הוא הרהר בשאלה לרגע, ואז הבעתו השתנתה לחלוטין. הוא קרא, אה, אני רואה עכשיו, אם הבית ריק והאדם גם ריק, אז אין אף אחד שייפול ואין שום דבר ליפול דרכו. הוא נשם עמוק, נרגע, ופניו התבהרו.
הוריתי לו לחזור ולהרהר בריקות עם הבנה חדשה זו. כעבור יומיים או שלושה, הוא שוב הופיע לפתע בחדר שלי, חיוור ורועד, בדיוק כמו קודם. הוא נע ברחבי החדר, ברור שניסה מאוד לא לנשום, מפחד לנשוף.
תלמדו עם המקצוענים ביותר
מסלולי הלימודים של טאותרפיה
"אני מבין שכמו הבית והאדמה שמתחתיו, אני גם ריק"
הוא ישב מולי ואמר, רינפוצ'ה, אני מהרהר בריקות כפי שהורית לי, ואני מבין שכמו הבית והאדמה שמתחתיו, אני גם ריק. אבל ככל שהמשכתי להרהר בדרך זו, ככל שנכנסתי עמוק יותר במדיטציה זו, כך ראיתי או הרגשתי פחות. פחדתי שאם אני לא יותר מאשר ריקות, בוודאי אמות.
אז רצתי לכאן הבוקר לראות אותך. אם אני רק ריקות, אז בעצם אני שום דבר, ולא יהיה שום דבר שימנע ממני להתמוסס אל הריק. לאחר שווידאתי שהוא סיים לדבר, שאלתי, מי יתמוסס? עצרתי כדי לתת לשאלה לשקוע, ואז המשכתי.
טעית בין ריקות לוואקום. זו טעות ראשונית נפוצה, תמיד מנסים להבין את הריקות כמושג או רעיון. גם אני עשיתי את אותה טעות.
אבל באמת אין דרך להמשיג ריקות. היא יכולה להיות מוכרת באמת רק דרך חוויה ישירה. אני לא מבקש ממך להאמין לי.
אני רק מציע שכאשר תשב למדיטציה בפעם הבאה, שאל את עצמך, אם טבע הכל הוא ריקות, אז מי או מה יכול להתמוסס, מי או מה נולד, ומי או מה יכול למות? נסה את זה, ואולי תופתע מהתשובה. לאחר נשימה עמוקה, הוא הסכים לנסות שוב. כמה ימים לאחר מכן, הוא חזר לחדר שלי, מחייך ברוגע ודיווח, אני חושב שאני מתחיל להבין את הריקות.
עודדתי אותו להסביר. עקבתי אחר עצתך, ולאחר תקופה ארוכה של הרהור בנושא, הבנתי שריקות אינה ריקנות, כי חייב להיות משהו לפני שיכול להיות שום דבר. ריקות היא הכל, כל האפשרויות של קיום ואי קיום קורות בבת אחת.
לכן, אם הטבע האמיתי שלנו הוא ריקות, אי אפשר לומר שמישהו באמת מת, וגם אי אפשר לומר שמישהו באמת נולד, כי הפוטנציאל להתקיים כך או לא, להתקיים כך, תמיד קיים בתוך כל אחד מאיתנו. אמרתי לו, עבודה טובה. עכשיו תשכח את כל מה שאמרת עכשיו, כי אם תנסה לזכור את זה בדיוק, תהפוך את כל מה שלמדת לרעיון, ונצטרך להתחיל מחדש.
האמת ידועה רק כאשר התודעה נעדרת
כדי להבין את האמת, התודעה חייבת להיות שקטה. היא צריכה להפסיק את כל הפעילות, להיות דוממת.
זה לא אומר שהמחשבה יכולה להוביל לאמת, אבל ברגע שמגיעה ההארה, המחשבה יכולה לשמש כדי לשרת את האמת. זהו הדרך שהבודהה והקדושים הלכו בה לפנינו. אני מציג רעיון, אבל המהות האמיתית מאחוריו היא הריקות.
המקום הריק הזה אינו תוצר של מחשבה. הוא קיים מעבר להישג היד של המחשבה. אין מחשבה יכולה לגעת בו.
הוא אפילו חומק מהרהור. האם אי פעם הבחנת בתופעה שאינך יכול לחשוב על המרחב הריק הזה, לא יכול להפוך אותו לרעיון? אינך יכול לחשוב עליו. הוא בלתי נתפס.
אם היית יכול לחשוב עליו, הוא לא היה עוד ריק. המחשבה חייבת לפנות מקום למרחב הריק. שני הישויות הללו לעולם לא נפגשות.
אינטואיציה היא המצב שבו אין מחשבה
כאשר מגיע המרחב הריק הזה, הוא יכול להשתמש בכל אמצעי כדי להביע את עצמו. אינטואיציה היא המצב שבו אין מחשבה. בכל פעם שאתה מגלה משהו, אתה עושה זאת בהיעדר מחשבה.
לפעמים כאשר אתה מקשיב לי מדבר, אתה עשוי להגיע למצב זה. אבל הרגעים האלה הם הפערים, נטולי מחשבה. בין שתי מחשבות, יש פער.
ובתוך הפער הזה, משהו מנצנץ, מתחיל להדהד. כמו הריקות בתוך תוף, היא הופכת לשימושית. צליל נוצר מהריקות.
כאשר התודעה שלך נטולת מחשבות, משהו יכול, וסביר מאוד שיקרה. אתה יכול להבין מה אני אומר. מה שאני אומר זה לא רק המילים שאתה שומע, אלא זה הופך לאינטואיציה, תובנה, גילוי.
חווית את זה. שיתפת את זה איתי. אינטואיציה, במהותה, היא מצב ללא מחשבה, חופשי ממבנים מנטליים.
זה הפער, הפסקה בתהליך החשיבה, ובתוך הפער הזה טמונה האמת. פרק 3. ריקות והתודעה בפילוסופיה הבודהיסטית המילה ריקות, באנגלית, מקורה במונח עתיק הקשור לפנאי ולהיות בטל. מעניין להבין שמילה זו, משורשיה, נושאת משמעות עמוקה.
היא קשורה לפנאי, להיות בטל, ולמעשה של לשחרר. כאשר אתה בטל או עוסק בפנאי שלך, תודעתך הופכת לריקה. זה מנוגד לרעיון, "בטלה היא הסדנה של השטן", הרומזת שתודעה עסוקה היא מקום מגוריו של השטן.
במציאות, תודעה ריקה היא המקדש של אלוהים, לא של שדים. חשוב להבין את הריקות שאני מדבר עליה. היא עוסקת ברגיעה, להיות נטול מתח, ללא הפרעות, תשוקות או חלומות, להיות ער לחלוטין.
תודעה ריקה היא נוכחות מלאה, ובאותה נוכחות מלאה, כל דבר יכול לקרות כי הכל נובע מנוכחות מוחלטת זו. עצים צומחים מנוכחות טהורה זו, וכוכבים נולדים ממנה. אנחנו והנאורים כולם צומחים מנוכחות טהורה זו.
בנוכחות טהורה זו, אתה מתמזג עם אלוהים, אתה אלוהים. כאשר התודעה עסוקה, אתה נופל. כאשר התודעה עסוקה, אתה מגורש מעדן.
כאשר אתה בטל, אתה חוזר אליו. כאשר אתה בטל, אתה חוזר הביתה. כאשר התודעה אינה עסוקה במציאות, באובייקטים, ברעיונות, אז אתה באמת רואה את טבע הדברים.
וטבע זה הוא האמת. רק בריקות יש מפגש, אינטגרציה. רק בריקות אתה פותח את ליבך לאמת, והאמת חודרת אליך.
רק בריקות אתה הופך להרמוני עם האמת. שלושה מצבי תודעה. המצב הראשון כולל תוכן ותודעה.
התודעה תמיד מלאה בתוכן. מחשבות נעות, תשוקות מתעוררות, התקשרות, כעס, בורות. תודעתך תמיד מכילה רעיון, אף פעם לא בטלה.
תנועת המחשבות קבועה, יום אחר יום. כאשר אתה ער, אתה קורא לזה חשיבה. כשאתה ישן, אתה קורא לזה חלום.
שניהם רק תהליכים. חלימה היא חשיבה בתמונות, לא שימוש במושגים, אלא תמונות. זו צורה פשוטה יותר של חשיבה, אחת שילדים משתמשים בה.
זו הסיבה שספרי ילדים מלאים לעתים קרובות בתמונות גדולות וצבעוניות כדי לעזור להם ליצור מחשבות דרך תמונות. בהדרגה, ככל שהם גדלים, התמונות האלה דועכות ולבסוף הופכות למיותרות. אנשים פרהיסטוריים גם חשבו בתמונות, והצורה הקדומה ביותר של כתיבה, הירוגליפים, מעידה על כך.
תגליות הפסיכואנליטיקאים חשובות מכיוון שהם חוקרים חלומות. הסיבה היא שבחלומות, אתה הופך לפשוט יותר. אינך מנסה לרמות אף אחד.
אתה יותר אמיתי. במהלך היום, אתה לעתים קרובות עוטה מסכות רבות כדי להסתיר את עצמך, עובר מאישיות אחת לאחרת, מה שמקשה למצוא את האני האמיתי שלך. אתה חייב לחפור דרך המסכות האלה, מה שיכול לפגוע באגו שלך ולגרום להתנגדות.
אבל בלילה, כאשר אתה מתפשט ומתכונן לישון, אתה גם מסיר את האישיות שלך:
אבל בלילה, כאשר אתה מתפשט ומתכונן לישון, אתה גם מסיר את האישיות שלך. אינך צריך אותה עוד כי אינך מתקשר עם אף אחד, רק עם עצמך. אתה מנתק את התקשורת עם העולם החיצוני ואתה לגמרי לבד במרחב הפרטי שלך.
אין צורך להסתיר או להעמיד פנים. זו הסיבה שפסיכואנליטיקאים רוצים לחקור את חלומותיך כי הם חושפים יותר באמת עליך. זה רק משחק אחר שקורה בשפה אחרת.
המצב הנורמלי של התודעה כולל את התודעה ואת תוכנה. המצב השני של התודעה הוא תודעה ללא תוכן. זו מהות המדיטציה.
אתה ער לחלוטין, עם פער, הפסקה. אין מחשבות מופיעות בתודעתך. אינך ישן ואתה ער לחלוטין, אבל אין מחשבה.
זו מדיטציה. יש מצב שלישי. כאשר התוכן נעלם, כאשר האובייקט גם נעלם, הסובייקט אינו יכול להתקיים כי הם תלויים זה בזה.
כאשר רק הסובייקט נותר, הוא קיים קצת יותר על ידי המומנטום של העבר. ללא תוכן, התודעה אינה יכולה להימשך זמן רב. אין לה שימוש יותר כי תודעה היא תמיד תודעה של משהו.
כאשר אתה אומר תודעה, מישהו עשוי לשאול על מה? אובייקט נחוץ כדי שהסובייקט יתקיים. ברגע שהאובייקט נעלם, הסובייקט גם ייעלם בקרוב. ראשית, התוכן נעלם, ואז התודעה עוקבת.
המצב השלישי נקרא מדיטציה, סמאדהי, ללא תוכן, ללא תודעה. אבל זכור, מצב זה של ללא תוכן, ללא תודעה אינו מצב של חוסר מודעות. זהו מצב של תודעה טרנסצנדנטלית.
התודעה היא כעת רק תודעה של עצמה. התודעה הפנתה את עצמה פנימה. המעגל הושלם.
חזרת הביתה. זהו המצב השלישי, סמאדהי, שבודהה מתייחס אליו כריקות. ראשית, סלק את התוכן.
אתה חצי ריק. ואז סלק את התודעה. אתה הופך לריק לחלוטין.
וריקות מוחלטת זו היא הדבר היפה ביותר שיכול לקרות, האושר הגדול ביותר. פרק 4 סיכום בריקות זו, אתה מבין שקיימת בטיחות מושלמת ושלום כאשר האני הפרטי אינו קיים יותר. כל הפחדים נעלמים.
למה? כי הפחד האנושי הבסיסי ביותר הוא הפחד מהמוות. כל פחד אחר הוא השתקפות של זה.
אנחנו פוחדים שיום אחד נפסיק להתקיים, שיום אחד נמות. הקיום הנוכחי שלנו יסתיים, וזהו רעיון מבהיל. זהו הפחד הבסיסי ביותר.
כדי לברוח מהפחד הזה, אנחנו מנסים כל אמצעי לחיות כמה שיותר זמן. אנו משתדלים להפוך את חיינו לבטוחים יותר, מקבלים פשרות כדי לקבל יותר בטיחות. זה מוביל לשיתוק, כי ככל שאנחנו מנסים לחיות בבטחה, כך אנחנו פחות חיים.
החיים האמיתיים משגשגים מול אתגרים וצומחים במשברים
החיים האמיתיים משגשגים מול אתגרים וצומחים במשברים. הם דורשים חוסר בטחון כדי להתבגר. כאשר אתה מרגיש בלתי יציב, אתה מרגיש יותר חי וערני.
זו הסיבה שאנשים בטוחים מדי הופכים לחדלים. סוג של טיפשות ונמנום מקיפים אותם. אין להם עוד אתגרים, אין צורך להשתמש באינטליגנציה שלהם.
האינטליגנציה מתחדדת על ידי אתגר. לכן, מפחדים מהמוות, אנו שואפים לבטיחות, שיהיה לנו כסף בבנק, שיהיה לנו ביטוח, להיות נשואים, שיהיה לנו עבודה יציבה. אנחנו הופכים לאזרחים של מדינה, מצטרפים למפלגות פוליטיות, מצטרפים לדתות. אלו הדרכים שבהן אנו מחפשים בטיחות.
אם אתה חסר פחד, אף פוליטיקאי או כהן דת לא יוכל לנצל אותך. כי אתה מפחד, יש להם הזדמנות לנצל אותך, כי הם יכולים להבטיח להפוך אותך לבטוח, לפחות הם יכולים להבטיח את זה. והן ההבטחות הללו שמובילות אנשים להיות מנוצלים ומדוכאים.
ברגע שאתה מבין את הריקות הפנימית הזו, אינך פוחד יותר מכלום, כי המוות כבר קרה. בריקות זו, נעלמת. אז מה יש לפחד? מי שם לפחד? אינך קיים יותר לפחד.
בריקות זו, כל הפחדים נעלמים כי המוות כבר קרה. לכן, אין עוד מוות. אתה מרגיש בן אלמוות, מעבר לזמן.
הנצח הגיע. כעת, אינך צריך לחפש בטיחות. זהו המצב שבו אדם אינו צריך מדינות, דתות, או קבוצות כאלה.
רק כאשר אתה הופך לריק באמת, אתה יכול להיות עצמך באמת. זה עשוי להישמע פרדוקסלי, אבל אינך צריך להתפשר. בשל הפחד והתאווה, אנשים לעיתים קרובות מתפשרים.
אבל אתה יכול לחיות בלי כלום כי אין לך יותר מה להפסיד. אתה יכול להיות בלתי מנוצח, אין לך יותר מה לפחד. אף אחד לא יכול להרוג אותך כי כבר עשית את זה.
אף אחד לא יכול לקחת ממך כלום כי כבר ויתרת על כל מה שיכול היה להילקח. עכשיו אתה חי בריקות. אתה ריקות.
לכן, הפרדוקס. שב ריקות זו, יש בטיחות גדולה, יציבות גדולה, כי אינך יכול למות שוב. ועם המוות, הזמן גם נעלם.
וכל הבעיות שנגרמו על ידי המוות והזמן נעלמות איתו. מה שנשאר הוא שמיים בהירים. השמיים הטהורים האלה הם סמאדהי, הם נירוואנה.
בודהה דיבר רבות על כך.
המאמר עסק במושג "ריקות" (שוניאטה)
המאמר עסק במושג "ריקות" (שוניאטה) בפילוסופיה הבודהיסטית, מונח שמובא על ידי התלמידים הראשונים של כתבי הקודש הבודהיסטיים כריקנות או שום דבר, למרות שהמשמעות המקורית שונה.
נקודות עיקריות:
1. ריקות (שוניאטה):
- הריקות מתוארת כבסיס שמאפשר את כל הדברים.
- היא אינה ריקנות או שום דבר מוחלט, אלא פוטנציאל אינסופי שממנו יכולים לצמוח כל האירועים והתופעות.
- בטיבטית, המונח "טונגפה-ני" מתייחס לריקות לא במובן של חוסר, אלא משהו מעבר לתפיסה החושית או ההגדרה המושגית.
2. פרשנות מוטעית:
- מתרגמים ראשונים תרגמו את הריקות כריקנות או ואקום, מה שגרם להבנות שגויות.
- ריקות בודהיסטית מדברת על פוטנציאל אינסופי ולא על כלום מוחלט.
3. השוואה לפיזיקה:
- פיזיקאים מתארים את מצב הוואקום כמצב שבו חלקיקים מופיעים ונעלמים כל הזמן, כלומר, המצב נראה ריק אבל הוא דינמי ומלא פוטנציאל.
- זה דומה לריקות בתודעה הבודהיסטית, שממנה נולדות מחשבות, רגשות ותחושות.
4. חוויות אישיות:
- דוגמאות מחייו של מאסטר בודהיסטי טיבטי, יונגגה מינגיור רינפוצ'ה, ממחישות את הקושי והבלבול שבחוויית הריקות.
- דרך הדוגמאות האישיות מתואר המסע להבנה שהריקות היא פוטנציאל אינסופי ולא ואקום מוחלט.
5. שלושת מצבי התודעה:
- תודעה עם תוכן: מצב שבו התודעה מלאה במחשבות, רגשות ותשוקות.
- תודעה ללא תוכן: מצב מדיטטיבי שבו התודעה ערה אך נטולת מחשבות.
- סמאדהי: מצב טרנסצנדנטלי שבו נעלמת גם התודעה עצמה, והוא נחשב למצב של ריקות מוחלטת.
6. משמעות רוחנית:
- הריקות מאפשרת חווית בטחון ושלווה מוחלטים כשהאינדיבידואל מפסיק להתקיים כיישות נפרדת.
- זה מוביל לאי פחד מכלום, כי הפחד הבסיסי ביותר הוא הפחד מהמוות, וכשהאדם מבין את הריקות, הוא כבר אינו חושש מהמוות.
מסקנה:
הריקות הבודהיסטית, השוניאטה, היא תופעה עמוקה ומורכבת שמדברת על פוטנציאל אינסופי ולא על כלום מוחלט. היא מהווה את הבסיס לכל הקיום ומאפשרת חווית שלום ובטחון עמוקים כאשר היא מובנת בצורה נכונה.
הנה כמה המלצות מעשיות לתרגול ריקות בפילוסופיה הבודהיסטית:
1. מדיטציה על ריקות
- שבו בשקט: מצאו מקום שקט ונוח שבו תוכלו לשבת ללא הפרעות.
- התרכזו בנשימה: התחילו בהתרכזות בנשימות, עקבו אחרי כל נשימה פנימה והחוצה.
- התבוננות במחשבות: כאשר מחשבות עולות, רק שימו לב להן ללא שיפוט, תנו להן לחלוף.
- הבנת הארעיות: התבוננו בכך שכל המחשבות והתחושות הן זמניות וחולפות, אין להן קיום קבוע.
2. התבוננות בטבע הדברים
- הבנת ההשתנות: התבוננו בטבע של הדברים שסביבכם – אנשים, חפצים, מצבים – וראו שהם כולם משתנים כל הזמן.
- זיהוי התלות: הבינו שכל דבר תלוי בדברים אחרים – אין דבר שקיים באופן עצמאי ומוחלט.
3. תרגול חמלה ואהבה
- חמלה כלפי כל היצורים: פתחו את הלב ותרגלו חמלה ואהבה כלפי כל היצורים, מתוך הבנה שכל היצורים סובלים וחווים שמחה באופן דומה לכם.
- שחרור האגו: נסו להפחית את החשיבות העצמית והאגו על ידי ראיית הקשר והחיבור לכל הדברים.
4. תרגול יומיומי
- מודעות יומיומית: היו מודעים בכל רגע, בעת ביצוע פעולות יומיומיות כמו הליכה, אכילה, עבודה – כל פעולה היא הזדמנות לתרגל ריקות.
- קבלה ושחרור: קבלו כל חוויה וכל מצב כפי שהוא, ושחררו את הציפיות וההתנגדויות שלכם כלפי הדברים.
5. השתתפות במפגשים ולימודים
- שיעורים וסדנאות: השתתפו בשיעורים וסדנאות בנושא ריקות בהנחיית מורים מוסמכים.
- קבוצות מדיטציה: הצטרפו לקבוצות מדיטציה שבהן תוכלו לתרגל עם אחרים ולקבל תמיכה.
6. קריאה והעמקה בכתבים
- ספרות בודהיסטית: קראו ספרים ומאמרים של מורים בודהיסטיים המדברים על ריקות, כמו למשל כתביו של נזירים בודהיסטיים כמו תיך נהאט האן או הדלאי למה.
7. מדיטציה של ויפאסנה (תובנה)
- התבוננות פנימית: שבו במדיטציה ונסו להתבונן בעומק בתודעה שלכם, בזיהוי התגובות המנטליות והרגשיות שעולות, וזיהוי הארעיות והחלופיות של כל התופעות המנטליות.
סיכום
