מהו האגו אושו

שאלתי את המולא, האם אתה יודע מה זה קומוניזם? הוא ענה שכן. אמרתי לו, אתה יודע שאם יש לך שתי מכוניות ולמישהו אין אף אחת, תצטרך לתת לו אחת מהן? הוא אמר, אני מוכן לתת אחת. אמרתי, אם יש לך שני בתים ולמישהו אין בית, תיתן אחד, נכון? הוא אמר, אני לגמרי מוכן עכשיו.

ואז אמרתי, אם יש לך שני חמורים, תיתן אחד, נכון? הוא אמר, את זה אני לא יכול להסכים. אני לא יכול לתת אחד. אני לא יכול לעשות את זה. אבל אמרתי, למה? זה אותו הגיון, אותו נימוק. הוא אמר, לא, זה לא אותו דבר. יש לי שני חמורים, אבל אין לי שתי מכוניות.

המוח הקומוניסטי הוא ביסודו מוח קפיטליסטי. המוח הקפיטליסטי הוא ביסודו מוח קומוניסטי. הם יריבים באותו המשחק. שם המשחק הזה הוא הון. אנשים רבים, מיליונים, רק פיתחו את האגו הקדום הזה, מאוד ראשוני. אם יש לך את האגו הזה, קשה להיכנע. הוא רחוק מלהיות בשל.

השער השני שאני קורא לו הוא זהות עצמית. הרעיון כאן הוא על הילד שמתחיל לגדול. כאשר הוא מסתכל במראה, הוא רואה את אותו הפנים. כל בוקר כשמתעורר, הוא רץ להסתכל במראה ואומר, זה אני. השינה לא הפריעה לכלום. הוא מתחיל לקבל מושג על עצמי מתמשך. אלה שמחוברים יתר על המידה לשער הזה, תקועים בשער הזה, הם האידיאליסטים. הם חושבים שהם עומדים להיכנס לגן עדן ולהשתחרר, אבל הם תקועים שם.

כשאתה חושב על גן עדן, אתה חושב כאילו אתה כאן ותהיה גם שם. אולי הגוף לא יהיה שם, אבל ההמשכיות הפנימית שלך תתמיד. זה אבסורדי. השחרור האולטימטיבי קורה רק כשהאגו התפרק וכל ההזדהויות נעלמו. אתה הופך לריק. הרעיון של ילדים שיש להם עצמי מתמשך נרדף על ידי האידיאליסטים. הם ממשיכים לחפש. היכן הנפש נכנסת לגוף? היכן היא עוזבת את הגוף? איזו צורה יש לנפש? האם יש קול או סביבה וכדומה? כל זה שטויות וחסרי משמעות. לנפש אין צורה. היא ריק טהור. היא שמים רחבים ללא עננים. היא דממה ללא מחשבה, לא מוגבלת, לא מכוסה על ידי שום דבר.

וזה היה בלתי נתפס למוח ההודי. המוח ההודי רובו תקוע באגו השני. לכן בודהיזם לא יכול היה לשרוד בהודו. תוך 500 שנה, הבודהיזם נעלם. הוא נטמע טוב יותר בסין בזכות לאו דזה. לאו דזה באמת הכין קרקע פורייה לבודהיזם שם. האקלים היה מוכן, כאילו מישהו עיבד את הקרקע. רק הזרעים היו נחוצים. וכשהזרעים הגיעו לסין, הם גדלו לעץ גדול.

אבל בהודו זה נעלם. לאו דזה לא דיבר על עצמי נצחי. ובסין, אף אחד לא היה מוטרד יותר מדי. יש שלושה תחומי תרבות בעולם. אחת התרבויות נקראת מטריאליזם, מאוד נפוצה במערב. תרבות אחרת נקראת אידיאליזם, מאוד נפוצה בהודו. ולסין יש סוג שלישי של תרבות, לא מטריאליסטית ולא אידיאליסטית. זה הטאואיזם. לחיות בהווה ולא להיות מודאג לגבי העתיד כי לדאוג לגן עדן וגיהינום, חיי נצח ושחרור עדיין להיות מודאג לגבי עצמך.

זה מאוד אנוכי וזה סובב סביב האגו. לפי לאו דזה ובודהה, אדם השואף להגיע לגן עדן הוא מישהו אובססיבי לאגו, מאוד אנוכי. והאדם הזה לא יודע כלום על היותו הפנימי. אין עצמי.

השער השלישי הוא הערכה עצמית. ילדים סקרנים לגבי הכל ושמחים לעשות דברים.

חלק מהאנשים נתקעים כאן. הם הופכים למהנדסים. הם הופכים לשחקנים, אמנים, פוליטיקאים.

הם האנשים המופיעים. הנקודה הקריטית היא העושה. הם רוצים להוכיח לעולם שהם יכולים לעשות משהו. אם העולם נותן להם הזדמנות ליצור, זה טוב. אחרת, הם הופכים להרסניים. ידעת שאדולף היטלר רצה ללמוד בבית ספר לאמנות? הוא רצה להפוך לצייר.

זה היה רצונו. כי נדחה, כי לא נחשב לצייר טוב, כי נכשל במבחן הכניסה. הדחייה הזו הייתה קשה לו לקבל. היצירתיות שלו הפכה לחמוצה. הוא הפך להרסני. אבל הוא רק רצה להיות צייר. הוא רצה לעשות משהו. כי אמרו לו שהוא לא יכול לעשות את העבודה הזו כדי לנקום, הוא הפך להרסני. פושעים ופוליטיקאים הם קרובי משפחה רחוקים.

הם בני דודים. אם נותנים לפושע הזדמנות טובה, הוא יהפוך לפוליטיקאי. ואם פוליטיקאי לא ייתקל בהזדמנויות טובות להביע את דעתו, הוא יהפוך לפושע. הם קשורים זה לזה. בכל רגע, פוליטיקאי יכול להפוך לפושע, ופושע יכול להפוך לפוליטיקאי. זה קרה במשך תקופות רבות, ועדיין לא הפכנו לחכמים מספיק כדי לבחון הכל.

השער הרביעי, הרחבת עצמי. המילה שלי היא המפתח כאן. אנשים צריכים להרחיב את עצמם על ידי צבירת עושר, על ידי איסוף כוח, על ידי שיש להם יותר ויותר, גדול וגדול יותר כל יום. הפטריוט אומר, זו המדינה שלי והיא המדינה הגדולה בעולם. אתה יכול לשאול את הפטריוט ההודי. הוא גאה להכריז בכל מקום שזו. זו הארץ של צדק, הארץ הטובה בעולם. פעם, מה שנקרא קדוש בא אלי, נזיר הינדו, והוא אמר, ואחרים. למה? כי זו הארץ המוסרית ביותר.

אמרתי לו, אולי ההפך הוא נכון יותר. אם רופאים ממשיכים לבקר בבית השכן, עכשיו זה הרופא המשפחתי, ואז מרפא עממי. מה היית חושב על זה? הוא אמר, זה פשוט. מישהו בבית הזה חולה. זה המקרה עם הודו. היא צריכה כל כך הרבה בודהות.

המדינה הזו נראית מאוד חולה ונפשית לא מאוזנת. כל כך הרבה רופאים, כל כך הרבה מרפאים. בודהה אמר, אני רופא. וקרישנה גם אמר, בכל פעם שיש התפשטות של חושך בעולם, בכל פעם שהמוסר מתדרדר בעולם, ובכל פעם שהיקום הופך לא מאוזן, אני אחזור. אז למה הוא בא הפעם ההיא? בטח היה אותו סיבה, ולמה להמשיך לבוא להודו? אבל הפטריוט הוא יהיר, תוקפני, אנוכי. הוא ממשיך לצעוק, המדינה שלי היא מיוחדת.

הדת שלי היא מיוחדת. הכנסייה שלי היא מיוחדת. הספר שלי הוא מיוחד. הגורו שלי הוא מיוחד. וכל השאר הוא שטויות. זה רק התרברבות של האגו. חלק מהאנשים נלכדים במחשבה הזו. הפנאט, הפטריוט, ההינדואיסט, הנוצרי, המוסלמי.

השער החמישי, תדמית עצמית. ילדים מתחילים לחקור הכל, לנסות כל מיני דברים. כשמשבחים אותם על ידי ההורים, הם חושבים, אני די טוב. כשמהללים אותם, הם מרגישים, אני באמת נהדר.

כשנוזפים בהם בכעס וצועקים עליהם, אל תעשה את זה, הם מרגישים, אני בלגן. הם מתכווצים אחורה. ילד ביום הראשון של בית הספר נשאל על ידי המורה, מה שמך? הילד אומר, ג'וני לא.

המורה מבולבל. ג'וני לא? אף פעם לא שמעתי שם כזה. הילד אומר, בכל פעם, לא משנה מה אני עושה, תמיד קוראים לי כך.

אמא שלי צועקת, ג'וני לא. אבא שלי צועק, ג'וני לא. אז אני חושב שזה השם שלי. תמיד לא. זה לא משנה מה אני עושה יותר. השער החמישי הוא השער שדרכו נכנסת המוסריות. אתה הופך למוסרי. אתה מרגיש גאה, קדוש ממך. או באשליה, במרדנות, אתה הופך ללא מוסרי ואתה נלחם נגד העולם כדי להראות לעולם מה צריך.

פריץ פרלס, מייסד תרפיית הגשטלט, כותב על אחד החוויות המגדירות של חייו. הוא היה פסיכותרפיסט באפריקה עם הרבה מטופלים כי הוא היה הפסיכואנליסט היחיד שם. היה לו רכב גדול, וילה עם גינה, בריכה, וכל מה שאנשים חושקים בו, המותרות של המעמד הבינוני.

ואז הוא נסע לווינה להשתתף בכנס עולמי של פסיכואנליזה. כמובן, בתור מצליח באפריקה, הוא חשב שפרויד יקבל אותו, יכבד אותו. וכיוון שפרויד נחשב לאבי הפסיכואנליזה, הוא רצה את השבח של פרויד. הוא כתב מחקר ועבד עליו חודשים כי הוא רצה שפרויד ידע מי הוא. פרויד קרא את הנייר אך לא הגיב. פרויד היה מאוד קר, כמו הפסיכואנליטיקאים האחרים.

הנייר כמעט ולא קיבל תגובה, לא הוערך. הוא הרגיש מאוד מופתע, מאוכזב, אך עדיין קיווה שפגישה עם פרויד תשנה את הדברים. והוא הלך לפגוש את פרויד. הוא בדיוק הגיע למפתן הדלת, עדיין לא עבר את הסף כשפרויד עמד שם. והוא אמר לפרויד, רק כדי למשוך תשומת לב, באתי לכאן מאלפי קילומטרים. במקום לברך אותו, פרויד אמר, אז מתי אתה עוזב? זה הכעיס אותו מאוד.

כך מקבלים אורח? אז מתי אתה עוזב? והפגישה הסתיימה כך. הוא הסתובב והלך משם, ממלמל ללא הפסקה, כמו מנטרה בראשו. אני אראה לך, אני אראה לך, אני אראה לך. וכדי להראות לפרויד, הוא ייסד בית ספר מרכזי נגד הפסיכואנליזה, הגשטלט. זו תגובה ילדותית. אם מתקבלים, מרגישים בנוח, מוכנים לעשות כל מה שההורים רוצים.

אבל אם מתאכזבים כל הזמן, מתחילים לחשוב באופן חסר זהירות. אין דרך לקבל את אהבת ההורים שלי, אבל אני עדיין צריך את תשומת הלב שלהם. אם הם לא שמים לב אליי יותר, אני אקח סיכונים, אני אעשן, אני אפגע בעצמי ובאחרים, ואני אעשה כל מה שהם לא רוצים שאעשה.

אבל אני אגרום להם לדאוג לי. אני אראה להם. זהו השער החמישי, דימוי עצמי.

גם החוטא וגם הקדוש תקועים כאן. גן עדן וגיהינום הם רעיונות של אלו הלכודים בשלב זה. מיליונים לכודים. הם מפחדים מגיהינום ומשתוקקים לגן עדן. הם רוצים שאלוהים יהלל אותם ויאמר להם, אתה טוב, אני מרוצה ממך. הם מקריבים את חייהם למען פנטזיה שמעבר לחיים ולמוות.

הם מענים את עצמם בדרכים שונות, מקווים שאלוהים יאמר, כן, הקדשת את חייך לי. כאילו שאלוהים שלהם הוא מישהו שנהנה לייסר אחרים או רוצה להיות מענה. הם מענים את עצמם בחושבם שזה ימצא חן בעיני אלוהים. למה אתה עושה את זה? אתה צם ואתה חושב שאלוהים יהיה מרוצה ממך? אתה גווע ברעב ואתה חושב שהוא יתמוגג ממך. האם הוא אכזרי? האם הוא נהנה מסבל של אחרים? וזה מה שהקדושים לכאורה עשו. הם ייסרו את עצמם והביטו לשמים, מקווים שבסופו של דבר אלוהים יאמר, ילדי היקר, ריצית אותי.

באנו הנה ליהנות מעדן. כאן נהרות של יין, רחובות מרוצפים בזהב וארמונות משובצים ביהלומים. ונשים כאן לעולם אינן מזדקנות. הן נשארות בנות 16 לנצח. בוא איתי. עשית את חובתך.

בוא לקבל את שכרך. כל הרעיון של הקרבה הוא כזה. זו תפיסה טיפשית כי כל הרעיונות של האגו הם טיפשיים.

השער השישי, אגו ההיגיון. הוא מגיע דרך חינוך, ניסיון, קריאה, למידה, הקשבה. אתה אוסף רעיונות. ואז אתה יוצר אידיאולוגיות, מבנים, פילוסופיות. כאן פילוסופים, מדענים, הוגים, אינטלקטואלים ורציונליסטים נתקעים. אבל זה נהיה יותר מורכב. בהשוואה לשער הראשון, שער זה הוא מאוד עדין.